死後残るものは何もないと考えている僧侶に、わたしはなぜ仏式の葬儀を営むのかと訊いてみたことがあります。その答えは、グリーフケア（遺族の悲しみを癒すこと）のためというものでした。

その無霊魂論者の僧侶に、夫を亡くした老女が、葬儀で読経してもらった時のことです。老女は、ハンカチで目頭を押さえながら僧侶に感謝の思いを告げ、質問をしました。

「ご住職、夫を善い世界に送っていただき本当にありがとうございます。霊魂は不滅なんですよね」

この言葉に「おばあちゃん、霊魂とか死後の世界なんてものはないのですよ」と僧侶が答えたのかというと、そのようなことはありませんでした。僧侶は「そうです。供養ができてよかったですね」とのみ答えていました。

老女の「夫はきっとあの世で生きている」という思いを覆す必要はないと考えたのでしょう。

わたしは、無霊魂論者の僧侶は、檀信徒に率直にそのこと語ってもよいのではないかと考えています。そのうえで遺族のグリーフケアを行えばよいのではないでしょうか。その方が本心を隠すよりもスッキリとするのではないかと思うのですが。

いつの時代にも人は死の儀礼と文化を持っていました。今という時代はその儀礼と文化の転換期であるようです。

東北大学大学院教授の佐藤弘夫氏は、実際に多くの寺院を訪ね歩き、人々から話を聴き『人は死んだらどこへ行けばいいのか―現代の彼岸を歩く―』（2021年・興山舎刊）を著しました。同書にはこんな記述があります

「今日の日本がまさしく百年単位で起こる死生観の大転換のさなかにあることを実感します」

さらに佐藤教授は、「家の墓という制度が大きく形を変えようとしている」と述べた上で、つぎのようにいいます。

「私がより深刻な問題と考えているのは、葬儀と儀礼のレベルの変容に止まらず、その背後にある死をめぐる観念そのものが大きな転換期にさしかかっているようにみえることです」

わたしが取り組んできた心霊研究というのは変わり者のすることだと思われてきましたが、近年は科学者による臨死体験、前世退行催眠、再生（生まれ変わり）などに関する真摯な研究が世に出て、様相が変わりつつあります。

佐藤教授は祖霊を感じて生きる文化が消えていくことに焦点をあてていますが、一方では若者を中心とした人たちのスピリチュアルな世界（なかには相当怪しいものもりますが）への関心も深まっています。

まさに現代日本人の死生観は歴史的な転換期を迎えているといってよいようです。

これからの時代、葬儀の在り方は大きな変貌を遂げることでしょう。特に都心部では、葬儀に僧侶を呼び、読経してもらう必要はないと考えている人が増えています。死後は無となると考えている人たちの中は、仏式の供養は単なる形式的なもので、そこにお金をかける必要はないと考えている人が多いのでしょう。その数はコロナ禍で加速しています。コロナが収束したとしても、元のようには戻らないでしょう。

一方、死後も残る意識はあるのだろうと感じるスピリチュアルな感性を持った人たちは、あの世に赴いた人を供養することの大切さを感じているようです。

「霊魂があるのかどうかよくわからないけれど、昔からの慣習だからお坊さんを呼ぼう」と、あいまいさの中で仏式の葬儀を営む人の数はこれから減少していくのではないでしょうか。

これからの時代の葬儀は、霊魂を認めない人の無宗教葬と、霊魂を感じる人が故人の冥福（死後の幸福）を祈る、真に宗教性のある葬儀に二極化していく予感がします。

宗教色のない「故人とのお別れ会」や直葬（死後、火葬場に直行し遺体を荼毘に付すこと）が増加しているというのが現実です。また、霊的な世界を感じ、その世界に関心を寄せる人たちが増えているというのも現実であるのです。

死後観が大きく揺らいでいる時代の中で、わたしは、肉体は洋服のようなもので、それを脱ぎ去ったあとも、たましいは存続するといった感覚を持って生きてきました。

わたしは法要を単なる儀式、作法とは捉えていません。それを霊魂の救済事業、言い換えれば、たましいの供養であると考えているのです。

霊魂の置かれている状況を明確に把握し、本気で霊魂の救済にあたり、唱題の功徳力によって霊魂を仏の世界へと導ける僧侶。きっとそのような僧侶がいるはずだとわたしは思ってきました。そしてそのような僧侶と出会い、その僧侶のもとで修行したいと長年願ってきました。ですが出会いはなく、そのことをわたしは半ば諦めていました。

ところが事態は一変したのです。

要唱寺に通いはじめて間もなく、わたしは大法上人から「要唱寺が目指し行う供養」というタイトルのリーフレットを受け取りました。驚きました。そこには大法師の行う供養が、まさにわたしの求めていた霊魂の救済事業であることが平易な言葉で記されていたのです。ようやく、わたしは真にたましいの供養ができる僧侶に出会うことができたのでした。

※「要唱寺が目指し行う供養」　https://yousyouzi.net/memorial

大法上人の弟子として供養の場に同席させていただき、大法師の「たましいの供養」がそのままグリーフケアにもなっていることを実感しました。

供養の後、大法師は、読経と祈りで故人のたましいが清らかでとらわれのない意識へと変化したことを参列者に告げます。さらには参列者の祈りが亡き人に届いていることも話します。そのことが参列者にとって大いなる癒しと安らぎになっていることを感じました。

これは、まさにわたしが理想とする法要そのものでした。

わたしは、要唱寺で唱題修行を続け、供養の読経、唱題をしていると、供養している霊の状態がわが身に映り、霊魂が浄化していくことが感じられるようになってきました。それは大法師の足元にも及ばない未熟なものですが、この変化は、わたしにとって大きな喜びです。

誤解のないように申し添えておきますが、これはいわゆる霊感によるものではありません。わたしに霊媒としての能力が芽生えたといったようなことでは決してありません。それは妙法（宇宙を貫く真理）の大いなる力によるものです。

これは僧侶にしか体験し得ないことではありません。全身全霊の唱題を継続し、唱題が深まることによって誰にでも体験できる可能性があることなのです。

詳しいことは、回を改めてお伝えすることにいたしましょう。

【大法上人のもとで唱題をしたいと思ったもう一つの理由】

なぜ大法上人を師として唱題をすることとなったのか。

「理由をまとめれば、自己のたましいが癒され、輝きを増して成長していくことが実感されたから」

そのように前回記しました。

実はもう一つ、大法上人のもとで唱題修行をしようと決意した理由があるのです。しかしこのことを、今ここで記すことには少々ためらいがあります。それは、その理由というのが現代の社会のなかでコンセンサスが得られていることではないからです。ですがこのことを明らかにしておかなければ、連載を先に進めることができません。

記すことにいたしましょう。

「真に霊魂を救済し得る僧侶になりたい。この願いを叶えるために大法上人の指導を受けたい」

この思いが、もう一つの理由です。

『デスノート』という漫画（死神のノートに名前を書くだけで人を殺すことができるというストーリーです）を読んでいて、正確には覚えていませんが、こんな感じのセリフに出会いました。

「死は誰にとっても平等である。死は暗黒、永遠の眠りであるから」

天国も地獄もなく、悪人も善人も死んだら永遠の眠りにつく。無に帰る。そう考えている人が現代の日本では多いようです。僧侶でも死後残るものは何もないと考えている人がいます。

日本以外の国では、仏教の僧侶は例外なく「死後の生」を認めているといっても過言ではありません。しかしわが国では、宗派によってその比率に差はあるものの、多くの僧侶が死とは無に帰ることであると考えています。僧侶が大学の仏教学部で学ぶ近代仏教学の講義は霊魂の実在を前提としていないのです。

釈尊は決して「死後の生」を否定しているわけではないのですが（詳しいことは別の機会に述べたいと思います）。

「お盆の期間は、先祖があの世から帰ってきて、わたしたちと共に家で過ごす」ということを、素朴に信じ受け入れている人が多数を占めている時代がありました。しかし今は、それは単なる習俗となっています。本気で「霊魂を救済し得る僧侶になりたい」と言うわたしのことを「前近代の遺物」と思う人は、少なからずいることでしょう。

ですが私の気持ちを受け止めてくださる方もあることと思います。霊を肌で感じる人が今の時代にもいるのです。現代日本人の死後観は単純ではありません。

わたしは十代のころから仏教と共に心霊研究、すなわち霊的世界の探訪をしてきました。

その過程で、病院にいくことをお勧めしたい、妄想の世界に生きている自称霊能者や霊媒にも少なからずお会いしました。ですが一方では、霊を感じる、まっとうな人たちとも出会い、わたしは「死後も人は生きている」ということを自明のこと認識するに至りました。

高校の教員時代には霊が視える生徒に何人も出会っています。その生徒たちは決して心を病んでいたわけではありません。彼ら、彼女たちは、わたしが心霊研究をしていることを知って、霊が視えることをそっと打ち明けてくれました。

生徒だけではありません。日常、霊を感じている校長に仕えたこともあります。

わたしは主幹教諭というポジションにいて、よく校長室に赴いていたのですが、ある日校長から「霊を感じたり霊が視えたりすることがあるんだ」という告白を受けました。その日の夜、わたしは校長の霊的体験談を飲み屋で聞くこととなりました。

皆さまの周りに、いや皆さまのなかにも霊が視えたり霊を感じたりする人がいるかもしれません。ですがこのことを周囲に包み隠さずに話している人は少ないのではないでしょか。それは噓つき呼ばわりされたり、精神に異常をきたしているのではないかと思われたりする危険性があるからです。そのため、このことをオープンにしていない人が多いようです。先に紹介した生徒や校長もそうでした。

わたしは、ここで「霊は存在するのです」と皆さまを説き伏せるつもりはありません。現代の科学でその存在を証明することはできません（存在の否定もできませんが）。霊を感じたり霊が視えたりすることについて「思い込みにすぎない」という一言で片付ける人もいることでしょう。

お伝えしたいのは、わたしが霊魂の存在を認めていて、霊魂の救済ができる僧侶になりたいと願ってきたということです。

現在わたしは、そのような僧侶になるために大法上人から指導を受けています。詳しいことは、次回に記すことにいたします。

「盂蘭盆(うらぼん)」「お盆(おぼん)」の時節が、まいりました。

わが国では、ご先祖様などをお迎えして、さまざまなご馳走などをこしらえてお供えし、喜んでいただく、満足していただくための様々な優しい心遣いや工夫がなされています。そしてそのために家族や親せきが集まって相親しむ団らんという面もありますね。お寺に集まって法要を行う場合もありますし、お坊さんに家に来てもらって読経していただいたりします。

もともとお盆は、お釈迦様のお弟子のひとり目連尊者(もくれんそんじゃ)の亡き母が餓鬼界の苦しみにあえいでいたのをお釈迦様の指導のもとに救ったことから起こった仏教行事とされます。日本だけでなく広くアジアの仏教国などで行われています。

当寺院では、すべての人が速やかに仏になれることを明確に説いた法華経に基づいて亡き方々の魂の供養を行っております。

この盂蘭盆の法要を通して、皆様のご先祖の方々が、たとえ最初は、悲しみや辛さがあったとしても、やがて静けさや穏やかさへと変わり、喜びや天の楽しみを味わい、たましいが満たされてゆくさまを共に感じていただけたら幸いです。　　　　合掌